+
-
+
-
یکى از اقسام مهم تجربه دینى، تجربه تفسیرى است. این مقاله با روش توصیفى ـ تحلیلى، این قسم از تجارب دینى را با نگرش اسلامى بررسى، و محورهاى اساسى بینش قرآنى درباره این قسم از تجارب را تحلیل و تبیین مى کند. ابتدا تجربه تفسیرى را تبیین مفهومى کرده، سپس ارتباط آن را با تبیین دینى بازگفته و آنگاه با تقسیم تبیین، به عقلانى و غیرعقلانى، عقلانیّت تفسیرهاى دینى را نشان داده است. در این مقاله تأثیر و تأثر دو جانبه تجربه تفسیرى و احوال و عواطف آدمى، ارتباط تجربه تفسیرى با برخى از آموزه هاى اصلى اسلام، از جمله توحید افعالى و اسماى الهى و نیز، عوامل دخیل و منشأ خطا و عینیّت تجربه تفسیرى مورد بررسى قرار گرفته است
Among the important kinds of religious experiences one can refer to the interpretational experience. Using a descriptive and analytic procedure, this article seeks to study this sort of religious experience from the Islamic point of view, explaining and analysing the essential Quranic insights into these kinds of religious experience. The article first gives conceptual explanation for the interpretational experience and goes on to mention its reliation to religious explanation and then divides the explanations into rational and irrational ones, showing that religious interpreatations are rational. In addition to the above issues, the article seeks to cast light on the interaction between the interpretational experience and human states and emotins, the relation between the interpretational experience and certain essential Islamic doctrines, including Unity of Divine Acts and Divine Names, and gives some curious remarks on the erroneous character of interpretational experience and its objectivity.
مقاله حاضر دیدگاه یکى از فیلسوفان دین، ویلیام آلستون، را در دفاع از منزلت معرفتى تجربه دینى بررسى مى کند. توجیه و توجیه معرفتى در معرفت شناسى آلستون از جمله مباحث مقدمى در این مقاله است. نویسنده براى بررسى رویّه اى که به تکوین باورهاى دینى منجر مى گردد، رشته استدلال هایى را پى مى گیرد که در آن آلستون به مقایسه رویه ادراک حسى و رویه ادراک دینى از منظر توجیه معرفتى مى پردازد. وى پس از طرح دو تلقى از توجیه معرفتى (تلقى سنجش گرانه و تلقى دستورى) نشان مى دهد که رویه ادراک حسّى تنها براساس تلقى حداقلى از توجیه دستورى مى تواند موجه باشد; سپس رویه ادراک دینى (مسیحى) را به محکِ این تلقى از توجیه معرفتى زده و نتیجه مى گیرد که این رویه معرفتى نیز، مانند دیگرى، واجد چنین توجیهى است و تجربه دینى مى تواند تحت شرایطى، پاره اى از باورهاى دینى را موجه کند; با این قید که چنین توجیهى در بادى نظر ممکن است با دلایل معارض قوى تر، ملغى یا تضعیف گردد.
The present article addresses the epistemic value of religious experience as espoused by William Alston, one of the eminent figures in philosophy of religion. The discussion on the epistemic justification in Alston's epistemology comes first in this article. In order to examine the procedure which leads to the formation of religious beliefs, the writer of the article seeks to cast light on the chain of arguments Alston follows to provide a distinction between the idea of sense perception and religious perception from the perspective of epistemic justification. Putting forward two approaches to the epitemic justification, i. e., evaluative and normative approaches, he shows that the epistemic pretension of sense perception can be justified only on the basis of minimum approach to the normative justification, and then examines the religious (Christian) perception approach against this attitude towards epistemic justification, concluding that this epistemic approach, like the other one, is justifiable and religious experience can justify certain religious beliefs under certain conditions with the stipulation that such a prima facie justification may be undermined or confuted by other strong counter-arguments.
«تجربه دینى» یکى از مباحث مهم فلسفه دین معاصر است که رویکردهاى متعددى نسبت به آن وجود دارد. تحویل و فروکاستن وحى به تجربه دینى یکى از این رویکردهاست. بر اساس این دیدگاه، وحى نه از سنخ گزاره، بلکه مواجهه و تجربه اى دینى است که براى شخص پیامبر رخ مى دهد. نوشتار حاضر که به نقد و بررسى این دیدگاه اختصاص یافته است، پس از اشاره اى اجمالى به تجربه دینى، تعریف و ماهیت آن، به توصیف و تحلیل وحى تجربى در سنت الهیات لیبرال مسیحى و همچنین در میان روشنفکران مسلمان پرداخته، سپس این دیدگاه را مورد نقد و بررسى قرار مى دهد و در پایان، پس از ذکر تفاوتهاى وحى و تجربه دینى، به تأثیر این دیدگاه بر ایمان دینى مى پردازد.
``Religious experience'' is one of the very important issues in the contemporary philosophy of religion to which there are various approaches. In accordance to this view, revelation is not to be considered as a proposition, but a kind of religious or mystical experience which comes to the divine prophets. Having given a preliminary glimpse of the religious experience, the present article which is devoted to the study of this view seeks to provide the definition of religious experience and its nature and comes to deal with it in the tradition of Christian liberal theology and in that of the Muslim thinkers and goes on to give some critical remarks on the aforementioned view. The article is concluded by mentioning the differences between revelation and religious experience and the effects of such a view on religious faith.
مطالعات هیوم در فلسفه دین، در پى سنجش دلایل اقامه شده بر درستى عقاید دینى و بررسى علل پدیده اى به نام دین، در تاریخ و اجتماع است. وى براى انجام این دو کار، در اغلب مواقع، روش تحقیق واحدى را به کار گرفته، آن را «استدلال آزمایشى» و یا «استنتاج علّى» نامیده است. علت استفاده هیوم از این روش، تجربه باورى اوست. وى معتقد است داورى درباره همه امور واقع، از جمله مؤلفه هاى باور دینى، همانند باور به وجود خدا یا بهوقوع معجزات، باید به روش استنتاج علّى صورت گیرد. مسائلى را که هیوم در فلسفه دین مورد بررسى قرار داده، از یکسو تحت تأثیر این دیدگاه روش شناختى است و از سوى دیگر به اقتضاى موقعیت خاص تاریخى زمان اوست; زیرا در روزگار هیوم، دین طبیعى یا عقلانى و به ویژه مباحث خاصى همچون: برهان نظم و برهان معجزه، موردتوجه اندیشمندان بوده است. بر این اساس هیوم این گونه مباحث را در اولویت تحقیقات خود در قلمرو فلسفه دین قرار داده است.
Hume's study in the realm of philosophy of religion was motivated after he had carefully verified the truth of the religious beliefs and examined the causes of such a phenomenon as religion in history and various societes. In his studies of religion, Hume often applied the same method which was termed ``experimental reasoning'' or ``causal inference'' by him. His application of this method was due to the fact that he was an empiricist, holding that our judgments on all things around, including what constitutes religion like belief in the existence of God or the occurrence of miracles, are acceptable on the condition that they are proved by casual inference. The issues examined by Hume in philosophy of religion were influenced by this methodological approach on the one hand, and were slected under certain historical condition of his time on the other. For, in his time, scholars and men of science were mainly interested in ``the argument from miracles'' and so on. Accordingly, these issues were given priority in the realm of his studies in philosophy of religion.