<?xml version="1.0" encoding="UTF-8"?>
<!DOCTYPE ArticleSet PUBLIC "-//NLM//DTD PubMed 2.7//EN" "https://dtd.nlm.nih.gov/ncbi/pubmed/in/PubMed.dtd">
<ArticleSet>
<Article>
<Journal>
				<PublisherName>پژوهشگاه حوزه و دانشگاه</PublisherName>
				<JournalTitle>روش شناسی علوم انسانی</JournalTitle>
				<Issn>1608-7070</Issn>
				<Volume>25</Volume>
				<Issue>100</Issue>
				<PubDate PubStatus="epublish">
					<Year>2019</Year>
					<Month>09</Month>
					<Day>23</Day>
				</PubDate>
			</Journal>
<ArticleTitle>Crossing the Description - Interpretation Dualism in Phenomenology with Merleau-Ponty</ArticleTitle>
<VernacularTitle>گذر از دوگانه توصیف - تفسیر در روش پدیدارشناسی با نظر به پدیدارشناسی در نزد مرلوپونتی</VernacularTitle>
			<FirstPage>43</FirstPage>
			<LastPage>58</LastPage>
			<ELocationID EIdType="pii">1678</ELocationID>
			
<ELocationID EIdType="doi">10.30471/mssh.2019.1678</ELocationID>
			
			<Language>FA</Language>
<AuthorList>
<Author>
					<FirstName>علی </FirstName>
					<LastName>وحدتی دانشمند</LastName>
<Affiliation>دانشجوی دکتری / دانشگاه تهران</Affiliation>

</Author>
<Author>
					<FirstName>نرگس </FirstName>
					<LastName>سجادیه</LastName>
<Affiliation>عضو هیئت علمی دانشگاه تهران</Affiliation>

</Author>
</AuthorList>
				<PublicationType>Journal Article</PublicationType>
			<History>
				<PubDate PubStatus="received">
					<Year>2019</Year>
					<Month>05</Month>
					<Day>15</Day>
				</PubDate>
			</History>
		<Abstract>It is commonly accepted that there is a significant difference between the most two prominent readings of phenomenology namely the Husserlian descriptive and Heideggerian interpretive ones. The present paper probes first to show that the aforementioned distinction arises from limited examination of Husserl&#039;s works. Besides, it is reflected that genetic themes with more hermeneutical elements in his last phase of thought have been neglected in the literature of the field. Second, a new approach is proposed, with the help of Merleu-ponty’s phenomenology, which in spite of similarities with both readings, goes beyond them. This new approach consists of three fundamental insights: (Re) considering the world, operative intentionality against thematized intentionality and considering passive synthesis at the final stage. Accordingly, some methodical suggestions include restricted and operative Epoche, description, imaginative variation, passive return to the phenomenon, and ongoing validation of the explanatione</Abstract>
			<OtherAbstract Language="FA">بنابر تلقی رایج از روش پدیدارشناسی، میان خوانش هوسرلی و خوانش هایدگری از این روش، تمایز بنیادین وجود دارد. چنین تلقی منجر به آن شده است که پژوهش‏های انجام شده با این روش، خود را بر سر دوراهی توصیفی بودن بر اساس نسخه هوسرلی، یا تفسیری بودن بر اساس نسخه هایدگری بیابند. در این نوشتار، نویسندگان با استفاده از روش پژوهش فلسفی، نخست نشان می‏دهند چنین تمایزی ناشی از بررسی محدود آثار هوسرل بوده و او در دو دهه پایانی عمر خود، پدیدارشناسی تکوینی را با جنبه تفسیری بیشتر معرفی کرده است. همچنین تلاش می‏شود تا با کمک پدیدارشناسی مرلوپونتی، رویکردی جدید ارائه شود که اگرچه اشتراکاتی با هر دو خوانش دارد، اما فراتر از آنها قرار می‏گیرد. این رویکرد شامل سه ملاحظه اساسی: ضرورت در نظر گرفتن جهان؛ التفات کارکردی در مقابل التفات مصرح؛ و نیز توجه به ترکیب منفعلانه در پایان پدیدارشناسی است. بر این اساس، تلاش شده تا در پایان مقاله، راهبردهایی برای روش پدیدارشناسی پیشنهاد شود.</OtherAbstract>
		<ObjectList>
			<Object Type="keyword">
			<Param Name="value">پدیدارشناسی</Param>
			</Object>
			<Object Type="keyword">
			<Param Name="value">روش شناسی</Param>
			</Object>
			<Object Type="keyword">
			<Param Name="value">هوسرل</Param>
			</Object>
			<Object Type="keyword">
			<Param Name="value">هایدگر</Param>
			</Object>
			<Object Type="keyword">
			<Param Name="value">مرلوپونتی</Param>
			</Object>
			<Object Type="keyword">
			<Param Name="value">توصیف</Param>
			</Object>
			<Object Type="keyword">
			<Param Name="value">تفسیر</Param>
			</Object>
		</ObjectList>
<ArchiveCopySource DocType="pdf">https://method.rihu.ac.ir/article_1678_778c700dd8d0c59dd6208981635de713.pdf</ArchiveCopySource>
</Article>
</ArticleSet>
